Leila Nachawati Rego (Santiago de Compostela, 1978) es escritora, activista, profesora universitaria y una de las voces hispano-sirias más destacadas de su generación. Su labor combina lo intelectual con lo comprometido: filóloga, con amplio recorrido en derechos humanos, comunicación, medios de Oriente Medio, sociedad civil. Asimismo, una preocupación constante porque las historias de quienes viven en contextos de conflicto no queden reducidas a titulares o estadísticas.
Orígenes y formación: una identidad entre culturas
Leila es hija de padre sirio y madre gallega. Creció entre Damasco y Santiago de Compostela, dos lugares muy distintos, con historias, lenguas, memorias y realidades políticas diferentes. Esta doble pertenencia no solo ha marcado su identidad personal, sino que ha sido el eje de su mirada al mundo. Entre dos Mediterráneos, entre dos formas de ver la historia, ambas difíciles, ambas necesarias de entender.
En lo académico, Leila estudió Filología Inglesa en la Universidad de Santiago de Compostela. Luego amplió sus horizontes: vivió en los Estados Unidos (Kansas), donde hizo estudios de Crítica Literaria, enseñando lengua y cultura española. También se licenció en Filología Árabe y realizó un máster en Cooperación Internacional al Desarrollo en la Universidad de Granada.
Este cruce de idiomas, culturas y disciplinas le hizo desarrollar una sensibilidad especial hacia las voces silenciadas, las narrativas periféricas y la importancia de la representación (o de su ausencia) en medios, literatura y comunicación.
Trayectoria profesional: docente, escritora, activista
Docencia e investigación
Actualmente trabaja como profesora de comunicación en la Universidad Carlos III de Madrid. Imparte clases sobre periodismo internacional, violencia en los medios, comunicación ciudadana, participación en red, entre otros temas.
Además, ha desarrollado una línea de investigación académica centrada en la relación entre medios, conflicto, resistencia cultural, censura, y otros fenómenos vinculados con los contextos autoritarios y las crisis humanitarias.
Activismo y SiriaUntold
Una de sus iniciativas más relevantes es SyriaUntold, fundada en 2013 junto con periodistas, diseñadores y desarrolladores sirios. Este proyecto busca documentar la resistencia cotidiana en Siria, visibilizar la producción artística, cultural y creativa de su población, y denunciar las injusticias y atrocidades que quedan fuera del enfoque geopolítico dominante.
En esta labor, Nachawati ha subrayado muchas veces la importancia de escuchar voces sirias, no solo como víctimas sino como agentes con capacidad de narrar, crear, resistir. Ha criticado lo que llama “el agujero negro informativo” que por años ocultó a Siria de los grandes medios, y también la manera en que, una vez la cobertura existe, muchas veces se reduce todo a cifras, enfrentamientos, complicadas alianzas geopolíticas, olvidando lo humano.
Escritura: Cuando la revolución termine
En 2016 publicó su primera novela, Cuando la revolución termine (Turpial). Esta obra es un homenaje al pueblo sirio, pero también un intento de trazar las huellas invisibles de la revolución, la desobediencia civil, la esperanza, la represión, y sobre todo lo que sucede cuando muchos esperan, cuando desaparece la certeza, cuando la vida cotidiana se ve atravesada por la incertidumbre del mañana.
La sinopsis ya revela su intención: la protagonista, Sarah, vive una espera dolorosa tras la desaparición del padre de su hija Sham en Damasco. Desde Madrid (en 2014), Sarah decide reconstruir lo vivido en 2011, cuando nació Sham y estalló el despertar ciudadano en Oriente Medio. El relato mezcla lo íntimo con lo colectivo, recuperando voces que muchas veces quedan fuera de la historia oficial.
Temáticas clave en la obra de Leila NachawatI: resistencia, memoria y voz
Varias constantes atraviesan el trabajo de Leila Nachawati:
Resistencia cotidiana: No solo los enfrentamientos armados, no solo los bombardeos, sino las músicas, los grafitis, la cultura, los murales, la vida que intenta continuar, que protesta silente, que se mantiene pese al horror. Las expresiones culturales como forma de dignidad.
Memoria y olvido: Preguntarse quién escribe la historia, qué relatos se cuentan, cuáles se silencian, cómo se construyen los imaginarios sobre una guerra, una revolución. En Cuando la revolución termine, el acto de narrar es también un acto de memoria, de reparación, de dar rostro humano a quienes son reducidos a estadísticas.
La voz como reivindicación: Tanto en medios como en literatura, Leila busca que se escuchen las voces sirias diversas, especialmente mujeres, activistas, civiles atrapados entre dictadura, guerra, exilio. Valora la participación ciudadana, la comunicación libre, la libertad de expresión como conquistas difíciles pero esenciales.
La geopolítica y lo humano: Mientras muchos análisis de Siria se quedan en mapas de poder, alianzas internacionales, intereses estratégicos, Leila insistirá en lo que esas decisiones significan para personas concretas, para familias, para la infancia, para la identidad. No es que lo geopolítico no importe: importa muchísimo. Pero ella reclama que no sea lo único que se vea.
Reconocer lo que ha cambiado, lo que queda por hacer
Leila ha hablado en entrevistas sobre lo que percibe como “victorias simbólicas”. Por ejemplo, la ruptura de tabúes, la posibilidad de expresar públicamente críticas, demandas de justicia, solidaridad, ha traído consecuencias irreversibles en muchos lugares.
Pero también señala los grandes desafíos:
La guerra que continúa, la destrucción física y social, la diáspora, el trauma. La desinformación, los discursos reduccionistas, los medios que priorizan lo sensacionalista. El silencio internacional, el poco o desigual reconocimiento de la dimensión cultural y humana del sufrimiento. La precariedad de muchas de las iniciativas de resistencia cultural: artistas, periodistas independientes, creadores que operan con pocos recursos, a menudo en condiciones inseguras.
Impacto y relevancia hoy de Leila NachawatI
Leila Nachawati importa hoy porque nos permite entender Siria más allá de la crisis humanitaria, mostrando un proceso histórico lleno de deseos de libertad, justicia y dignidad. Nos recuerda que detrás de cada noticia y cada bombardeo hay personas que resisten, sufren y crean.
Su trabajo académico y literario funciona como un puente entre Oriente Medio y Occidente, entre quienes viven el conflicto y quienes lo conocen solo por imágenes o reportajes, ayudando a desmontar prejuicios, generar empatía y fomentar diálogos más humanos.
Defiende la libertad de expresión y la pluralidad informativa como herramientas de denuncia y transformación social. En tiempos de censura, polarización y noticias sesgadas, su apuesta por medios alternativos y narrativas locales y humanas también es una apuesta por la democracia cultural.
Su novela va más allá de la literatura: es testimonio, memoria y llamada a la acción, invitando a “mirarnos en el espejo del otro” para comprender lo que compartimos, lo que nos separa y cómo actuamos frente a esos lazos.
Leila NachawatI: Algunas lecciones o aprendizajes de su obra
La obra de Leila Nachawati ofrece varias lecciones clave. La literatura y el testimonio se convierten en formas de resistencia y memoria, donde lo personal se vuelve político. Escuchar las voces locales es esencial, reconociendo su autoridad y experiencia frente a los grandes medios.
Su trabajo muestra el poder transformador de lo cotidiano cultural, como músicas, murales o festivales, que reconstruyen identidad y comunidad incluso en medio del dolor. La empatía basada en conocimiento y el compromiso intelectual permiten generar un impacto real y profundo.
Leer a Nachawati, seguir sus artículos o participar en sus conferencias es también un acto de responsabilidad: comprender que lo que ocurre en territorios de conflicto afecta nuestra manera de pensar, actuar y reconocer la dignidad del otro.
Si te ha interesado este perfil, te invito a que leas Cuando la revolución termine, busques sus artículos en eldiario.es, Al Jazeera English, Global Voices, etc., y reflexiones: ¿qué papel tiene la literatura en los conflictos? ¿Quién decide qué historias se cuentan? ¿Cómo podemos nosotros contribuir, aunque sea escuchando, difundiendo, acompañando?
